Liberté d’expression – un projet

Au nom de leur compétence intellectuelle, des sages et des savants ont exercé depuis l’Antiquité un devoir de critique des gouvernements, exerçant leur parrhèsia, la liberté de dire le vrai. Or au Moyen Âge, cette liberté de parole est revendiquée par des autorités religieuses, aussi bien en Islam qu’en Orient et Occident chrétiens. Ce carnet fédère les recherches de spécialistes internationaux des langues et littératures médiévales, philosophes et historiens, qui travaillent sur la critique politique et les manifestations de cette liberté de parole, dans une perspective structurellement comparatiste. L’articulation entre compétences en matière de religion, devoir de critique politique et liberté de parole ouvre une série de questions :

  • les élites religieuses sont impliquées du VIIIe au XIIIe siècle dans l’exercice concret du pouvoir. Leur critique ne s’impose pas de l’extérieur, mais de l’intérieur du système. La posture antique du sage qui peut « dire le vrai » parce qu’il est un marginal, depuis sa marginalité même, n’est donc pas majoritaire. Dans quelle mesure la critique est-elle donc tolérée par le pouvoir comme un signe de sa magnanimité, et, en dernière analyse, de sa force de résistance à tout effort de réforme ? La critique, si elle est libre d’être exprimée, reste-t-elle efficace ?
  • les élites religieuses ne se contentent pas de critiquer, souvent au nom de la morale : elles proposent des modalités alternatives politiques concrètes, un gouvernement plus soucieux du bien commun ou plus collégial, moins théocratique ou moins arbitraire. Quelle serait la forme d’un gouvernement médiéval dessinés par les clercs ou les savants ? L’un des paradoxes est que ce gouvernement semble parfois plus laïc que celui que construisent les élites politiques : le refus de toute théocratie simpliste pourrait être un point commun de ces projets politiques d’inspiration religieuse.
  • d’où vient la culture politique des élites religieuses ? L’articulation entre les textes sacrés et leurs interprétations politiques est l’un des enjeux majeurs de la période. La transmission et l’influence d’autres textes ou traditions (philosophie grecque, Miroirs scandinaves, traités irlandais, hagiographie, etc.) ont aussi leur importance. La mise en évidence d’un corpus de références communes à un groupe donné (de quoi se compose la culture politique des abbés bénédictins ?) est donc l’un des objectifs de notre programme, notamment par l’étude des fonds de bibliothèques. Néanmoins, c’est aussi dans la pratique du pouvoir que se forgent les concepts alternatifs : quelle peut être l’influence de l’expérience d’un gouvernement épiscopal collégial ? Ou d’une pratique structurelle du pluralisme des traditions exégétiques en Islam ?

Le programme de recherche est financé par l’Université Jean-Moulin Lyon3.


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